ETAPAS DEL TIEMPO

Teniendo como fundamento las memorias orales, podemos identificar la presencia de grandes etapas del universo en el tiempo y en el espacio, estas etapas son:

ÑAWPA PACHA: Literalmente, de manera aproximada podemos traducir a esta palabra como “tiempo adelante” y puede ser aplicado tanto para los orígenes como también para el final de los tiempos.

Aquí se habla del vacío universal con la presencia de Atsil-Yaya y Sami-Mama, los Grandes Espíritus masculino y femenino procreadores del tiempo y el espacio que sería la Pacha-Mama. La unión masculina y femenina es el principio del engendramiento y nacimiento generado por el sonido universal del caracol marino.

Ñawpa es el principio que se une con el fin, es el origen que se funde con el final para iniciar de nuevo. Es la base y fundamento del Pachakutik, el eterno retorno universal del tiempo y el espacio.

PACHA-MAMA: Aproximadamente se traduce al español como madre tiempo, madre naturaleza, madre mundo, madre universo. Es la concepción integral y femenina del universo corporal y espiritual. Aquí es importante señalar que todos los seres fueron concebidos y paridos en igualdad de condiciones y no se habla de seres malignos. Si se habla de los Aya como seres de la oscuridad y que luchan contra la claridad del día generada por el Sol, en ninguna parte se habla de que sean entes malignos. Al contrario en otros relatos en donde se habla específicamente de ellos (aya) se clarifica que son seres espirituales vitales que viven en la naturaleza. Tanto es así que en la sabiduría andina, los yachak[23] nos enseñan que “en el mundo nada es bueno ni nada es malo, simplemente están porque tienen que estar”. El mal es el complemento del bien, el mal sin el bien no tiene razón de ser.

Otra característica de la etapa Ñawpa es que todo ser espiritual y corporal a más de nacer en igualdad de condiciones, con pensamiento y habla semejantes al nuestro también están vivos, si fueron enmudecidos como parte del ordenamiento universal siguen hablando y pensando en lenguajes diferentes de los nuestros. Esta cualidad de que todos los seres tienen vida es la base del trato andino de la naturaleza, en donde entendemos que todos somos hermanos, hermanas, padres y madres. Así hablamos de madre agua, madre tierra, madre fuego, madre aire, padre huracán, padre sol, madre luna, madre maíz, entre otros.

URTIMAL –PACHA: El término urtimal posiblemente es una deformación de las palabras españolas “orden-mal”. En otros pueblos a este tiempo también se le conoce como Purun-Pacha, el tiempo de los inicios en donde la confusión y el caos era general en la vida de todos los seres. En lo que se refiere al runa o ser humano, se habla de que fue concebido y parido por la pacha-mama en las mismas condiciones que los demás, pero este runa tenía características diferentes del nuestro, no conocía la muerte ni las enfermedades porque si moría por algún e, volvía a vivir nuevamente en tres o cuatro días, de la misma forma lo que se sembraba crecía y maduraba en tres o cuatro días. Se habla de seres gigantes que tenían dientes de marfil y por lo tanto devoraban todo y no sobraban nada. En otras memorias se habla de que estos runakuna[24] fueron los iniciadores de los grandes pueblos de la antigüedad que en los tiempos en que todos los seres hablaban y pensaban como nosotros construyeron los grandes monumentos sobre la tierra, muchos de los cuales aún permanecen olvidados y cubiertos por la tierra en forma de lomas y montañas.

KAWSAY TUKURI PACHA: A esta etapa podemos llamarla como el diluvio universal acontecido por el desequilibrio de vida de los seres sobre la tierra. En esta parte las memorias nos hablan de la extinción de muchas vidas a causa de un diluvio de dimensiones catastróficas, al igual que nos hablan del runa gigante conocido como Inka-yaya, quien sobrevivió a un diluvio de agua reforzado con un diluvio de fuego, complementado con un cataclismo terrestre y finalmente murió con el aparecimiento de las enfermedades, representado en las caries de las muelas y con el aparecimiento de la muerte.

En los relatos se habla de que toda la tierra se “sacudió”. Muchas montañas desaparecieron junto a los seres que allí vivían y en su lugar aparecieron otros, es decir la tierra estaba en un proceso de cambios profundos.

Mención especial merece la presencia del perro como “hermano” del runa desde los tiempos del diluvio. Esta relación aún permanece hasta nuestros días en nuestras comunidades, siendo el ser que acompaña al runa durante toda la vida corporal para finalmente acompañar al mismo durante su vida espiritual, convirtiéndose en un ser sagrado que siempre ha vivido y existe junto al ser humano.

ALLICHIRIK PACHA: Podemos decir que significa el tiempo del ordenamiento universal. Los seres de la Pacha-Mama “enmudecieron” y cada comunidad de seres habló lenguajes diferentes, de la misma forma el runa o ser humano ya no tenía dientes de marfil y tenía posibilidades de enfermarse (con el aparecimiento de las caries de muelas) para finalmente morir corporalmente y “revivir” espiritualmente a los tres o cuatro días.

En este tiempo se habla de un segundo amanecer, ya que al iniciarse el diluvio, el sol fue oscurecido. Con este nuevo amanecer, que lo entendemos como un nuevo tiempo, un tiempo de ordenamiento universal, cada comunidad de seres buscaron su propio espacio de vida. Algunos seres espirituales como los duende y los aya escogieron vivir dentro de la tierra, otros seres como la Chificha, que no puede ser tomado en cuenta como un maligno absoluto porque otros relatos nos hablan de ella como un ser que se comunica con los demás en igualdad de condiciones.

Este tiempo, al decir de los mayores, es el inicio de la vida tal como lo conocemos en nuestros días.

RUNA-PACHA: Es el tiempo en que el runa o ser humano adquirió la responsabilidad de convivir armónicamente con Atsil-Yaya, Samay-Mama, Pacha-Mama y todos los demás seres. Es el tiempo del ser humano, el tiempo de las grandes culturas, el tiempo del desarrollo corporal-espiritual de la sabiduría que perdura hasta nuestros días con proyecciones al futuro.

SARUN PACHA: Es el tiempo pasado, el tiempo que ya hemos vivido, el tiempo que conocemos bien. Es el tiempo al que siempre estamos mirando porque conocemos su misterio. En esta etapa se puede hablar de los tiempos pre-inkas, inkas, prehispánicas, conquista y dominio español y nuestra situación hasta hoy.

KUNAN PACHA: Es el tiempo presente, el hoy, es el tiempo de aquí y ahora que es el fruto del pasado y una oportunidad para el futuro. Es el tiempo del eterno presente, el tiempo de la intuición, de la vivencia del momento como base de la sabiduría.

HIPA PACHA – KATI PACHA: Es el tiempo posterior, el futuro. A este tiempo no le conocemos. Nosotros caminamos con la mirada al pasado y de espaldas al futuro. No le miramos pero sabemos que existe porque hacia allá caminamos en el presente. Uno de los ejemplos más claros de esta concepción andina del tiempo es el Aya-Uma[25] con su máscara con una cara frontal y una cara posterior. Así mismo el aparecimiento de la chificha con su boca en la nuca y las visiones de los aya con los talones de los pies hacia delante y los dedos de los pies hacia detrás nos indican claramente esta concepción en los Andes.

También es preciso mencionar que el futuro, tal como se precisa en las memorias orales ya está previsto en el pasado. Tanto es así que en el pasado se habla del aparecimiento de gigantes y según la concepción andina, el pasado volverá en el futuro, lo que fue volverá a ser, en este sentido nosotros, los seres de hoy necesariamente estamos caminando hacia un tiempo de elevación corporal y espiritual, los mismos que serán los tiempos del Kuri-Pacha, los tiempos de oro de la máxima armonía universal.

PACHA TUKURI: Aproximadamente significa el final de los tiempos, argumento que siempre está presente en las memorias que hemos expuesto al inicio. Las mismas situaciones que llevaron en el pasado al diluvio serán las mismas que terminarán con la existencia. En este tiempo El futuro se introducirá en el Ñawpa y todo volverá a empezar de nuevo.

EL TIEMPO CICLICO

Para entender el tiempo cíclico solamente hemos colocado las etapas del tiempo, tal como están presentes en nuestras comunidades y las hemos colocado una frente a la otra y así tenemos el conocimiento de lo que fue y una predicción de lo que será en el futuro, tal como hemos tratado de explicar en el siguiente cuadro. Esto nos permite explicar el significado de pachakutik que en lo concerniente al tiempo equivale al eterno retorno de los tiempos, la vuelta de los tiempos, es decir lo que fue en el pasado volverá a ser en el futuro. El mismo término pachakutik en el plano espiritual equivale al retorno del espíritu, lo que en los parámetros de la espiritualidad andina equivale a la reencarnación y superación espiritual humana hacia la conciencia universal.

Lo cíclico no es un círculo vicioso sin salida, al contrario, lo que fue una vez no volverá a ser exactamente igual en el futuro, sino que será diferente. Otro ejemplo de lo cíclico lo tenemos en las fiestas anuales. La fiesta del año pasado nunca será igual a la fiesta de este año ni del año que viene, será la misma fiesta pero será diferente.

La concepción de lo cíclico es simbolizado en el “churo” o caracol, en el espiral del tiempo, que es uno de los diseños culturales andinos más frecuentes.

El pasado y lo que volverá a ser en el futuro está claramente estipulado en las memorias que hemos expuesto y en este cuadro tratamos de explicarlo:

1) ÑAWPA
2) PACHA-MAMA
3) URTIMAL-PURUN-PACHA.
4) KAWSAY TUKURI PACHA
5) ALLICHIRIK PACHA
6) RUNA-PACHA
7) SARUN PACHA
8) KUNAN PACHA
9) HIPA-KATI PACHA
10) PACHA TUKURI

¿Cada una de las cinco etapas tienen algo que ver con las restantes cinco etapas del tiempo? ¿Es ésta la forma como miramos el pasado y el futuro en los Andes? Según nuestras comunidades, ésta es la verdadera concepción andina del tiempo. Solamente falta que nosotros empecemos a mirar esta verdad con la sabiduría que nuestros ancestros nos dejaron para que nos iluminemos y podamos caminar asumiendo con responsabilidad nuestra misión de cuidar y criar a nuestra generosa Pacha-Mama para que ella a su vez siempre nos siga pariendo y criando.

Mucho podemos decir sobre este tema, y desde luego, no todo está dicho. Nuestras voces necesitan multiplicarse para difundir esta sabiduría y esto es tarea de todos los hijos de la cultura andina y los comprometidos con la causa andina.

GLOSARIO

1. ATSILL-YAYA: Padre Atsil. Gran Espíritu Vital Universal Masculino. En el Norte del Ecuador se le conoce hasta ahora como ATSIL-YAYA o ACHIL-TAYTA.

2. SAMI-MAMA: Madre-Espíritu. Gran Espíritu Vital Universal Femenino. Esta concepción casi ha desaparecido por la influencia de las religiones cristianas y solamente ha permanecido en el lenguaje de invocación de los yachak.

3. AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del universo.

4. DUENDE: Seres pequeños dueños del kuri (oro), kullki (plata) y otros minerales que viven dentro de la tierra.

5. PACHA-MAMA: Madre tiempo, madre mundo, madre naturaleza, madre universal.

6. CHURU: Caracol marino gigante.

7. INTI-YAYA: Padre Sol.

8. URTIMAL PACHA: Tiempo del caos y la confusión universal (donde todo era al revés) En algunas regiones también se denomina como PURUN-PACHA. Posiblemente la palabra urtimal es una deformación del español ORDEN-MAL o MAL ORDENADO, complementado por pacha o tiempo.

9. RUNA: Ser humano.

10. BAULU-LOMA: Término kichwizado de Baúl-Loma.

11. CHIFICHA: Seres que tenían una enorme boca con filosos dientes debajo de sus cabellos en la nuca y que se alimentaban de carne fresca y de niños humanos.

12. CHUNKANA: Juego de tortas (legumbre parecido al fréjol) que consiste en colocar una determinada cantidad de tortas por participante dentro de un círculo. Gana el participante que con la ayuda de un katsa o grano mayor acierta golpes certeros y saca la mayor cantidad de tortas del interior del círculo. También se llama chunkana el juego ritual con granos de maíz en los funerales de os de las comunidades de Otavalo.

13. KURI: Literalmente se traduce como oro. En la sabiduría a andina Kuri se refiere a la máxima virtud divina de tener suerte para criar y cuidar la vida.

14. KURI-LOMA: Nombre compuesto kichwa-español que equivale a Loma de Oro o también a la loma que tiene la virtud de criar y cuidar la vida.

15. YACHAK: Sabio, sacerdote, médico y científico andino. El o la que sabe, el o la que conoce, entiende y vive los profundos misterios del universo.

16. RUNAKUNA: Plural de ser humano (seres humanos).

17. AYA-UMA: Literalmente es Cabeza de la energía vital de la naturaleza universal. Es el personaje ceremonial-festivo cuya máscara tiene doble cara, en este caso el lado frontal es el pasado y el lado posterior es el pasado. Es uno de los personajes que sintetiza la sabiduría andina en su vestimenta y en su lenguaje gesticular los profundos misterios del universo.

FUENTES DE CONSULTA

· CACHIGUANGO LUCIANO: Agricultor y wayra pichak (limpiador de mal vientos) de 70 años de edad, originario de la comuna Kotama, Otavalo, fallecido en agosto de 1985. Relatos en kichwa escuchados desde la niñez hasta 1985. Este relato ha sido reconstruido y complementado con fragmentos escuchados a lo largo de muchos años en las comunas Kotama, Larkakunga, Waykupungo, Peguche y La Bolsa. La traducción al español y la adaptación es nuestra.

· KATSA: Alias de José Antonio Cachiguango, agricultor de 65 años de edad, originario de la comunidad de Kotama, Otavalo.

· TAMAYO NICOLAS: Agricultor de 75 años de edad originario de la comuna Carabuela, Otavalo. Diálogos en kichwa efectuados en junio, agosto y septiembre del 2003. La traducción al español es nuestra.


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[1] Biblioteca de Consulta Microsoft® Encarta® 2005.

[2] ÑAWPA PACHA: Tiempo adelante

[3] ATSIL-YAYA: Gran Espíritu Vital Universal Masculino. En el Norte del Ecuador se le conoce hasta ahora como ATSIL-YAYA o ACHIL-TAYTA.

[4] SAMI-MAMA: Madre-Espíritu. Gran Espíritu Vital Universal Femenino. Esta concepción casi ha desaparecido por la influencia de las religiones cristianas y solamente ha permanecido en el lenguaje de invocación de los yachak.

[5] AYA: Espíritu vital presente en todos y cada uno los seres de la Pacha-Mama, entendiéndose como seres vivos también a todos los cuerpos materiales del universo.

[6] DUENDE: Seres pequeños dueños del kuri (oro), kullki (plata) y otros minerales que viven dentro de la tierra.

[7] PACHA-MAMA: Madre tiempo, madre mundo, madre naturaleza, madre universal.

[8] CHURU: Caracol gigante.

[9] CACHIGUANGO LUCIANO: Agricultor y “limpiador de mal vientos” de 70 años de edad, fallecido en agosto de 1985. Esta memoria ha sido complementada con otras versiones escuchadas en distintas comunidades especialmente en Kotama, La Bolsa, Guanansik, Carabuela, Peguche, Larkakunga, Quinchuquí y otras.

[10] INTI-YAYA: Padre Sol.

[11] INKA-YAYA: El término no se refiere a los inkas de la historia, sino a seres humanos que vivieron en los tiempos preinkásicos en nuestras tierras, posiblemente gigantes.

[12] INTI-YAYA: Padre-Sol.

[13] HAWA-PACHA: Mundo de arriba, mundo de la comunidad Divina.

[14] KATSA-TAMAYO: A la narración de katsa lo complementa Tamayo.

[15] BAULU-LOMA: Término kichwizado de Baúl-Loma.

[16] KOTAMA: en el habla pre-kichwa, significa montículo, elevación, pirámide y cono.

[17] TAMAYO NICOLAS: Agricultor de 75 años de edad originario de la comuna Carabuela, Otavalo. Diálogos en kichwa efectuados en junio, agosto y septiembre del 2003. La traducción al español es nuestra.

[18] KATSA: Alias de José Antonio Cachiguango, agricultor de 65 años de edad, originario de la comunidad de Kotama, Otavalo.

[19] CHUNKANA: Juego de tortas (legumbre parecido al fréjol) que consiste en colocar una determinada cantidad de tortas por participante dentro de un círculo. Gana el participante que con la ayuda de un katsa o grano mayor acierta golpes certeros y saca la mayor cantidad de tortas del interior del círculo. También se llama chunkana el juego ritual con granos de maíz en los funerales de os de las comunidades de
Otavalo.

[20] KURI: Literalmente se traduce como oro. En la sabiduría andina Kuri se refiere a la máxima virtud divina de tener suerte para criar y cuidar la vida.

[21] KURI-LOMA: Nombre compuesto kichwa-español que equivale a Loma de Oro o también a la loma que tiene la virtud de criar y cuidar la vida.

[22] KATSA-TAMAYO: (idem).

[23] YACHAK: Sabio, sabia, el o la que sabe, el o la que conoce, entiende y vive los profundos misterios del universo.

[24] RUNAKUNA: Plural de ser humano (seres humanos).

[25] AYA-UMA: Literalmente es Cabeza de la energía vital de la naturaleza. Es el personaje ceremonial-festivo cuya máscara tiene doble cara, en este caso el lado frontal es el pasado y el lado posterior es el futuro. Es uno de los personajes que sintetiza la sabiduría andina en su vestimenta y en su lenguaje gesticular los profundos misterios del universo.